==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་པ། རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ།
གསུམ་པ། རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ།
ད་ནི་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་དེ་ཡང་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་ཏེ་བཤད་པ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་མང་དུ་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྩོམ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དེའི་དོན་རྟོགས་པས། གོ་འཕང་མཐོན་པོར་འགྱུར་བ་ལ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པའི་ཆོས་བཤད་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཉན་པའི་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་འདི་རང་གི་བློས་སྟོན་ཏམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སྟོན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་
རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བ་འདི་ནི་བདག་གི་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་མཐུས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གནས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་གྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀ

汉语翻译：第三章 善财童子之章
现在将讲解关于精进的教导，关于精进的教导是由圣者善财童子请求后宣讲的。鉴于众多众生将因此而完全成熟，世尊对长寿者善财童子开示道：“善财，愿你为诸大菩萨启发智慧圆满之道，无论如何要使诸大菩萨能够实践智慧圆满之道，激起宣讲此类法义的勇气！”世尊如此开示。所谓“实践智慧圆满之道”，是指通过修持智慧圆满之道并领悟其义，从而达到崇高的境界，这被称为“成就”。所谓“法义”，是指接下来将要宣讲的关于精进的教导。
随后，那些大菩萨、那些大听闻者（声闻）、那些天人之子如此想到：“善财长老是声闻，仅仅懂得声闻乘的教法。如今世尊让他宣讲大乘的法义，这是凭借他自己的智慧在教导，还是依靠如来的加持在教导？”他们对此心生疑惑。
随后，长寿者善财童子依靠佛陀的力量，从“依靠佛陀的力量”开始，直到“向诸大菩萨教授智慧圆满之道，这并非声闻和独觉所能企及的境界”为止，善财长老洞悉了听众心中的疑惑，解释道：“我宣讲这大乘法义，并非凭借我自身的智慧和勇气，而是依靠如来的加持和力量在教导。”
善财长老实为大菩萨，早已于无量劫中积累了福德与智慧的资粮，获得了对甚深法义的忍耐力。虽然他身处声闻乘，以比丘的形相教化众生……英语翻译：Chapter Three: The Chapter of Subhūti
Now, the teaching on diligence will be explained, and this teaching on diligence was expounded at the request of the noble Subhūti. Seeing that many sentient beings would thereby fully mature, the Blessed One addressed the venerable Subhūti, saying, “Subhūti, inspire the great bodhisattvas to undertake the perfection of wisdom, ensuring by all means that they engage in the perfection of wisdom. Generate the courage to expound such teachings of the Dharma!” Thus spoke the Blessed One. The phrase “engage in the perfection of wisdom” refers to practicing the perfection of wisdom and realizing its meaning, thereby attaining the highest state, which is called “accomplishment.” The term “teachings of the Dharma” refers to the exposition of the teachings on diligence that will follow.
Then, those great bodhisattvas, those great hearers (śrāvakas), and those sons of the gods thought thus: “Since the elder Subhūti is a śrāvaka, limited to knowing the teachings of the Śrāvaka Vehicle, is he expounding the teachings of the Mahāyāna Dharma through his own intellect, or is he teaching through the blessing of the Tathāgata?” They harbored such doubts.
Thereafter, through the power of the Buddha, from the phrase “through the power of the Buddha” up to “teaching the perfection of wisdom to the great bodhisattvas, which is not within the scope of all śrāvakas and pratyekabuddhas,” the elder Subhūti, having perceived the thoughts of the assembly with his mind, explained, “This exposition of the Mahāyāna Dharma is not based on my own wisdom or courage but is taught through the blessing and power of the Tathāgata.”
The elder Subhūti is, in fact, a great bodhisattva who has accumulated the stores of merit and wisdom over countless eons and has attained patience with profound teachings. Yet, abiding in the Śrāvaka Vehicle, he disciplines sentient beings in the form of a monk…


============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དོན་དུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པ་སྐད་བྱས་ནས། འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་མ་གུས་ཤིང་མ་དད་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་གྱི། བདག་གི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན་པ་མཛད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་མཐུས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ལ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན་པ་མཛད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མིང་དང་བརྡར་གདགས་པ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པས་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་དང༌། ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པས་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་དང༌། གདམས་པ་བཞིའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་
ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་ན་སུ་ཞིག་གང་ལ་གདམས་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དུ་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། མིང་དང་བརྡར་བྱས་པའི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། མིང་དང་བརྡར་གདགས་པ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དུ་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང

【汉语翻译】
其意义是，以声闻的方式宣说，（如果）说这是自己的话，恐怕有些眷属不恭敬、不信仰，因此，（我）宣说这是世尊的教言，不是我的话。舍利子，这正是如来对菩萨摩诃萨们以方便宣说般若波罗蜜多。像这样，以如来的加持和威力，让善现讲述佛法，这才是以方便宣说。世尊，如果称菩萨为菩萨，例如，称菩萨，或者称般若波罗蜜多，这是什么法的术语？等等，这是具寿善现为了区分以名称和术语的施设而策励精进，以不缘众生而策励精进，以不缘术语而策励精进，以不缘一切法而策励精进，这四种策励的场合而请问的。世尊，如果称菩萨为菩萨，或者称般若波罗蜜多，像那样我不能如实照见等等，这是善现依靠胜义谛，（如果）菩萨和般若波罗蜜多在胜义中没有可缘之处，那么谁将教导谁呢？善现，例如，般若波罗蜜多、菩萨、以及称为菩萨之名，这些都只是名称而已，此名称既不在内，也不在外，也无法缘于两者皆无，从这里开始，直到善现，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，应如是通达名称和术语所施设的法，这之间是显示以名称和术语的施设而策励精进，善现，例如，般若波罗蜜多、菩萨、以及称为菩萨之名，这些都只是名称而已，此名称既不在内，也

【英语翻译】
Its meaning is that, by teaching in the manner of a Hearer, (if I) say that these are my own words, for fear that some in the retinue might become disrespectful and unfaithful, therefore, (I) declare that these are the words of the Blessed One, not my words. Sharadvatiputra, this is precisely how the Tathagata teaches the Prajnaparamita to the Bodhisattva-Mahasattvas through skillful means. In this way, through the blessing and power of the Tathagata, letting Subhuti speak the Dharma is precisely teaching through skillful means. Blessed One, if we call a Bodhisattva a Bodhisattva, for example, calling a Bodhisattva, or calling Prajnaparamita, what Dharma's terminology is this? etc., this is the Venerable Subhuti asking in order to distinguish the occasions of the four exhortations: exhorting diligence through mere designation by name and term, exhorting diligence by not focusing on sentient beings, exhorting diligence by not focusing on terminology, and exhorting diligence by not focusing on all Dharmas. Blessed One, if we call a Bodhisattva a Bodhisattva, or call Prajnaparamita, like that, I do not truly see, etc., this is Subhuti, relying on the ultimate truth, (if) the Bodhisattva and Prajnaparamita have nothing to focus on in the ultimate sense, then who will teach whom? Subhuti, for example, Prajnaparamita, Bodhisattva, and what is called the name of Bodhisattva, these are just names, this name is neither inside, nor outside, nor can it be focused on as being both absent, from here on, until Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva, practicing in Prajnaparamita, should understand in this way the Dharmas designated by name and term, in between is showing exhorting diligence through the designation of name and term, Subhuti, for example, Prajnaparamita, Bodhisattva, and what is called the name of Bodhisattva, these are just names, this name is neither inside, also

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་ཕྱི་དང་ནང་དང༌། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ན་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་མོད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་གདགས་པས་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་གདགས་པའི་མིང་དེ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་མེད་དེ།
མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མིང་དང་བརྡར་བཏགས་པ་སྟེ། བཤད་ཅིང་སུན་དབྱུང་བ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་དང་བརྡར་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནང་གི་གཟུགས་ཞེས་མིང་དུ་བྱ་བ་ནི། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གང་འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩྭ་དང༌། ཤིང་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། འདབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་དང༌། ནང་གི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་དང་བརྡར་ཐ

【汉语翻译】
没有。外面也没有。两者都没有也不可得，这表示世尊是依于世俗和胜义两种谛而说的。菩萨等在胜义中，内外以及内外两者都不是，也没有可执著的。但在世俗中，为了使众生完全成熟，只是假立名言，所以应当教导和随顺指示。如善现，例如，名为众生众生，这个名称只是假立而已，乃至，善现，同样，无论是何者的般若波罗蜜多，无论是何者的菩萨，无论是何者的菩萨之名，所有这些都只是假立而已。对于任何假立之法，除了以名和符号来命名之外，没有生或灭。那个名字在内也没有，外面也没有，两者都没有也不可得，直到这里，外道所假立的我、众生、士夫等虽然不是真实存在，但在世俗中，以我和众生等作为名和符号来假立，就像所说和驳斥的那样。菩萨、般若波罗蜜多和菩萨之名，即使在胜义中不是真实存在，但在世俗中，也应以名和符号来命名并宣说。如善现，例如，名为内部之色，这只是假立的法而已，乃至，如善现，例如，凡是外部的草、树、枝、叶、花瓣等，所有这些都以各种名称来称谓，这些也只是以名和符号来命名，除此之外，没有生或灭。那个名字在内也没有，外面也没有，两者都没有也不可得，直到这里，世间的法，五蕴、十二处、十八界、内部身体的形态和外部的草木等，虽然在胜义中不是真实存在，但在世俗中，以名和符号

【英语翻译】
There is not. There is also not outside. Not apprehending even the absence of both, this indicates that the Blessed One taught based on both conventional and ultimate truths. Although bodhisattvas and others, in ultimate reality, are not apprehended as being inside, outside, or both inside and outside, in conventional reality, for the sake of fully maturing sentient beings, they are taught and subsequently shown by merely designating names and symbols. Subhuti, it is like this: for example, the name 'sentient being, sentient being' is merely a designation. Similarly, Subhuti, whatever is the Perfection of Wisdom, whatever is the Bodhisattva, and whatever is the name of the Bodhisattva, all of these are merely designations. For any designated dharma, there is no arising or ceasing, except for being designated by name and symbol. That name is not inside, nor is it outside, nor is it apprehended as being absent in both. Up to here, although the designations of self, sentient being, person, etc., by the non-Buddhists are not truly existent, in conventional reality, self and sentient being are designated as names and symbols, just as they are explained and refuted. Bodhisattva, Perfection of Wisdom, and the name of Bodhisattva, even if they are not truly existent in ultimate reality, in conventional reality, they should be named and spoken of as names and symbols. Subhuti, it is like this: for example, what is named as internal form is merely a designated dharma. Subhuti, it is like this: for example, whatever is external grass, trees, branches, leaves, petals, all of these are spoken of with various names, and these are also merely designated by name and symbol, other than that, there is no arising or ceasing. That name is not inside, nor is it outside, nor is it apprehended as being absent in both. Up to here, the worldly dharmas, the five aggregates, the twelve sources, the eighteen elements, the form of the internal body, and the external plants, etc., although they are not truly existent in ultimate reality, in conventional reality, with names and symbols

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་སྙད་དུ་བཏགས་ཏེ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་བཏགས་ཏེ་གདམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདས་པའི་མཚན་དང༌། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའི་དཔེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་ཅིང་གདམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་
པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མིང་དང་བརྡར་བཏགས་པ་དང༌། གདམས་ངག་ཏུ་བཏགས་པ་དང༌། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ལ་སློབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་བཏགས་ཏེ། གདམས་པ་ལ་སློབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དོན་གྱིས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་ནི། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་སློབ་ཅིང༌། འདོམས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་གཟུགས་ལ་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། མ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཟུགས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བའི་དངོས་པོར་ཡོད་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གདམས་པ་ལ་སློབ་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོན་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རྣམ་པར

【汉语翻译】
就像假立名言而说一样，菩萨和般若波罗蜜多也是仅假立名和符号而教导，这是所要显示的。善现，例如，过去的佛陀薄伽梵也仅仅是名号等等，这是说，化身佛的逝世名号和梦境等等，在世俗谛和胜义谛中都不成立，但作为名言而说的譬喻，菩萨等等在世俗谛中作为名言而说并教导，这是所要显示的。因此，善现，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，应当学习假立名和符号，假立教导，假立法，这是说，虽然胜义谛中菩萨等等不成立为实有，但为了在世俗谛中使众生完全成熟，仅假立名和符号，而学习教导，这是以意义总结而显示的。善现，菩萨摩诃萨如此修持般若波罗蜜多，则不以真实、正确的方式随见色，等等，如上所说，是教导一切法都仅是假立，并且教导修习的果实是舍弃一切分别。其中，不以真实、正确的方式随见色是常有的。不以真实、正确的方式随见色是无常的，乃至不以真实、正确的方式随见色是不寂静的，这是说，外道徒认为色是常、乐、有我、不寂静的自性，声闻和独觉认为色是无常、苦、无我、寂静的事物，对于那些修持般若波罗蜜多并学习教导的菩萨来说，不会产生那样的分别念。不以真实、正确的方式随见色是空性的，乃至不以真实、正确的方式随见色是无愿的，这是说，

【英语翻译】
Just as it is spoken by establishing names and terms, Bodhisattva and Prajñāpāramitā are also taught by merely establishing names and symbols. This is what is to be shown. Subhūti, for example, the name of the past Buddha Bhagavan is just a name, etc. This means that the name of the deceased Nirmāṇakāya and dreams, etc., are not established in either conventional or ultimate truth, but as an example of speaking in terms. Bodhisattva, etc., are spoken and taught as terms in conventional truth. Therefore, Subhūti, when a Bodhisattva-Mahāsattva practices Prajñāpāramitā in that way, he should learn to establish names and symbols, to establish teachings, and to establish Dharma. This means that although Bodhisattva, etc., are not established as real in ultimate truth, in order to fully ripen sentient beings in conventional truth, they are merely established as names and symbols, and learn the teachings. This is shown by concluding with meaning. Subhūti, a Bodhisattva-Mahāsattva who practices Prajñāpāramitā in that way does not see form as permanent, etc., as mentioned above. It teaches that all dharmas are merely established, and it teaches that the fruit of practice is abandoning all discriminations. Among them, not seeing form as permanent in a true and correct way. Not seeing form as impermanent in a true and correct way, and even not seeing form as unpeaceful in a true and correct way, means that non-Buddhists think that form is permanent, happy, has self, and is of an unpeaceful nature, and Śrāvakas and Pratyekabuddhas think that form is impermanent, suffering, selfless, and peaceful. For those Bodhisattvas who practice Prajñāpāramitā and learn the teachings, such discriminations will not arise. Not seeing form as empty in a true and correct way, and even not seeing form as wishless in a true and correct way, means that

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ནི། གཟུགས་ལ་མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་བཅས་
པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པར་རྟོག །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། གཟུགས་ལ་སྟོང་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་གི །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་བྱས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་རྣམས་ལ་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་སློབ་ཅིང༌། བརྩོན་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་མི་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་ནི། གཟུགས་ལ་འདུས་བྱས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། མི་དབེན་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཁོར་བར་རྟོག་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་དངོས་པོར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི། འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་རྣམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་སློབ་ཅིང་འདོམས་པ་ལ་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་དང༌། ཁམས་རྣམས་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རེག་པ་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་རྣམས་ལ་ཡང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འབྱུང་གི །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་
བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་ཤིང༌། བརྩོན་པ་ལ་འདོམས་པ་རྣམས་ལ་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ཡང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱི

【汉语翻译】
这是为了阐述在三种解脱之门及其相违品中，不会产生分别念。外道徒认为，色是不空的、有相的、有愿的。声闻和独觉则认为，色是空的、无相的、无愿的事物。菩萨不会产生这样的分别念。从“名为色的事物，不会真正地被视为有为法”到“名为色的事物，不会真正地被视为涅槃”，这是为了阐述声闻和独觉对诸法，以对治和相违品的角度进行分别念，而菩萨学习一切法唯是假立，并安住于精进者，不会产生这些分别念。声闻和独觉在分别诸法时，以相违品的角度进行分别念，即认为色是有为法、是杂染、是生、是不寂静、是不善、是有罪、是有漏、是有烦恼、是世间、是轮回。以对治品的角度进行分别念，即认为色是无为法、是清净、是灭、是寂静、是善、是无罪、是无漏、是无烦恼、是出世间、是涅槃。菩萨学习和教导一切法唯是假立，不会产生这些分别念。如同色一样，对于受、想、行、识，即五蕴、十二处、十八界，以及从诸界聚合而生的触，和由触为缘所生的受等，以相违品和对治品的角度进行分别念，是声闻和独觉才会产生的。菩萨了知一切法唯是假立，并教导安住于精进者，不会产生这些分别念。同样也阐述了从“名为受的事物，不会真正地被视为...”到“那是什么原因呢？”

【英语翻译】
This is to explain that conceptualizations do not arise in the three doors of liberation and their opposing aspects. The Tirthikas think of form as not empty, with characteristics, and with aspirations. The Shravakas and Pratyekabuddhas think of form as empty, without characteristics, and as objects without aspirations. Bodhisattvas do not have such conceptualizations. From "That which is called form is not truly seen as conditioned" to "That which is called form is not truly seen as nirvana," this is to explain that Shravakas and Pratyekabuddhas have conceptualizations of dharmas as objects of antidotes and opposing aspects, while Bodhisattvas, who learn all dharmas as mere designations and abide in diligence, do not have these conceptualizations. When Shravakas and Pratyekabuddhas separately conceptualize dharmas, their conceptualizations of opposing aspects are: form is conditioned, defiled, arising, unpeaceful, unwholesome, with faults, with outflows, with afflictions, worldly, and samsaric. Their separate conceptualizations of antidotal aspects are: unconditioned, purified, cessation, peaceful, wholesome, without faults, without outflows, without afflictions, transcendent, and nirvanic. Bodhisattvas, who learn and teach all dharmas as mere designations, do not have these conceptualizations. Just as with form, so too with feeling, perception, formation, and consciousness, that is, the five aggregates, twelve sources, eighteen elements, and the contact arising from the aggregation of the elements, and the feeling arising from the condition of contact, the conceptualizations of opposing aspects and antidotal aspects arise in Shravakas and Pratyekabuddhas. Bodhisattvas, who realize all dharmas as mere designations and teach those who abide in diligence, do not have these conceptualizations. Similarly, it is explained from "That which is called feeling is not truly seen as..." to "What is the reason for this?"

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྡ་དང༌། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཏགས་ཏེ་བརྩོན་པ་ལ་འདོམས་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་དེ་དག་ཀྱང་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་པའམ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མིང་དང་བརྡར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གདགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་དངོས་པོར་མི་རྟོག་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ཤིང༌།
དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་གདགས་པས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན

【汉语翻译】
又，如果菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，则般若波罗蜜多、菩萨、菩萨之名，于有为界中，不以如实见。于无为界中，不以如实见，如是宣说。如对蕴、界、处等诸法，不生起相违品与对治事之分别，如是，般若波罗蜜多、菩萨、菩萨之名，亦仅于世俗中假立为名言与施设，而劝励精进，然就胜义而言，彼等亦不生起于有为与无为界中存在，或于有为与无为之自性中存在的分别之义。 善现，何以故？谓若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行时，于彼一切法不分别、无分别，如是乃至善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行时，应了知名与名言之法之施设。如是宣说不生分别之理，谓于彼一切法不分别、无分别者，谓于蕴、界等如前所说之诸法，不分别相违品与对治事，亦无分别之故。彼于般若波罗蜜多中行时，安住于无分别之法，
为修习念住故，于般若波罗蜜多中行者，谓彼菩萨于胜义中未如实见一切法故，安住于无分别之法，为于世俗中令诸有情成熟故，仅施设为名与名言，故为修习四念住故，于般若波罗蜜多中行之义。

【英语翻译】
Furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Prajnaparamita, they do not truly see that the Prajnaparamita, the Bodhisattva, and the name of the Bodhisattva exist in the realm of conditioned phenomena. They do not truly see that they exist in the realm of unconditioned phenomena. This is how it is taught. Just as one does not generate conceptualizations of opposing sides and antidotal entities with respect to the aggregates, elements, sense bases, and other such phenomena, similarly, the Prajnaparamita, the Bodhisattva, and the name of the Bodhisattva are merely nominally designated as expressions and labels in conventional truth, and one is exhorted to strive. However, in ultimate truth, one does not generate conceptualizations of them existing in the realm of conditioned and unconditioned phenomena, or of existing in the nature of conditioned and unconditioned phenomena. That is the meaning. Subhuti, why is that? It is because when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Prajnaparamita, they do not conceptually discriminate or differentiate all those phenomena. From there up to: Subhuti, in that way, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Prajnaparamita, they should understand the designation of phenomena to be named and expressed. In that way, the reasoning for not generating conceptualizations is taught. The statement that they do not conceptually discriminate or differentiate all those phenomena means that with respect to the aggregates, elements, and other phenomena mentioned earlier, one does not conceptually discriminate opposing sides and antidotal entities, and there is no differentiation. That is the meaning.
When they engage in the Prajnaparamita, they abide in the dharma of non-conceptualization,
and engage in the Prajnaparamita in order to cultivate the mindfulnesses. This means that because that Bodhisattva does not truly see all phenomena in ultimate truth, they abide in the dharma of non-conceptualization. In order to ripen all sentient beings in conventional truth, they merely designate names and expressions. Therefore, they engage in the Prajnaparamita in order to cultivate the four mindfulnesses. That is the meaning.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བསྒོམ་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། འཕགས་པའི་ཚེ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་
པའི་ཚེ། མིང་དང་བརྡར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གདགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པའི་ཡོན་ཏན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤིང་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་བརྡ་ཙམ་དུ་གདགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་དེས་མིང་དང་བརྡར་བྱ་བའི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། གཟུགས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་ཏེ་བརྩོན་བ་ལ་གདམས་པ་བྱེད་ཀྱང༌།

【汉语翻译】
ཏོ། །如果不是专注于一切种智，那么甚至般若波罗蜜多本身也无法正确地随顺见到，等等。因此，为了修习四念住，在修习般若波罗蜜多时，也只是在世俗谛中专注于获得一切种智，除此之外，般若波罗蜜多等在胜义谛中也无法正确地随顺见到，这是所要阐述的。同样，从修习正断开始，直到修习十八不共佛法之间，都应以此类推。菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，非常了解诸法的法性，这是说，像这样，没有在胜义谛中正确地随顺见到般若波罗蜜多等，这本身就是很好地了解和领悟诸法的胜义谛自性之义。诸法的自性是什么，那就是不会被完全染污，也不会被完全净化，这是说，了解诸法的胜义谛自性，因为其自性完全清净，所以在凡夫时也不会被染污，在圣者时也不会被净化，因为真如的自性不会改变。善现，像这样，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多
的时候，应当领悟名言和施设为法的安立，这是说，像这样，总结并阐述了劝勉精进的功德，虽然在胜义谛中一切法都不可得且不可言说，但在世俗谛中应当领悟仅是名言施设，这是为了劝勉精进。像这样，他领悟了名言和施设为法的安立之后，就不会贪著色，直到不会贪著清净佛土之间，像这样，虽然在世俗谛中仅以名言和施设来安立，并劝勉精进。

【英语翻译】
To. If one does not focus on all-knowingness, then even the Perfection of Wisdom itself cannot be properly seen in accordance with it, and so on. Therefore, in order to cultivate the four close placements of mindfulness, even when practicing the Perfection of Wisdom, one should only focus on attaining all-knowingness in the conventional truth. Apart from that, the Perfection of Wisdom and so on cannot be properly seen in accordance with it in the ultimate truth. This is what is to be explained. Similarly, from cultivating the correct abandonments up to cultivating the eighteen unshared qualities of the Buddha, it should be applied in this way. When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he thoroughly understands the characteristics of the Dharma of all phenomena. This means that not properly seeing the Perfection of Wisdom and so on in the ultimate truth is itself the meaning of thoroughly understanding and comprehending the ultimate nature of all phenomena. What is the nature of all phenomena? It is that which will not be completely defiled, nor will it be completely purified. This means that understanding the ultimate nature of all phenomena, because its nature is completely pure, will not be defiled even in the time of ordinary beings, nor will it be purified even in the time of noble ones, because the nature of Suchness does not change. Subhuti, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom,
he should comprehend the designations of names and terms for phenomena. This means that in this way, the merits of exhorting diligence are summarized and explained. Although in the ultimate truth all phenomena are unattainable and inexpressible, in the conventional truth one should comprehend that they are merely designations of names and terms, in order to exhort diligence. In this way, after he has comprehended the designations of names and terms for phenomena, he will not be attached to form, up to not being attached to purifying the Buddha-field. In this way, although in the conventional truth one only establishes names and terms and exhorts diligence,

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
 དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཆགས་པར་བྱ་བའམ། གང་ལ་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གང་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་མིང་དང་གང་གིས་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གང་ལ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། མིང་དང་བརྡར་
བྱ་བའི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་མིང་དང་བརྡར་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་ཏེ་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་བཏགས་པའི་གདམས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པའི་གདམས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་དང་པོ་ཞུས་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཞུས་པ་ལ། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་ན་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་ཡོད་པར་འཛིན་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བཏགས་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་རྟོག་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དམ། དེ་ལས་གཞན་པར་རྟོག་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
实际上，没有见到任何法，安住于不分别的果，显示对于色等世间和出世间的一切法都不会执着。为什么呢？因为，像这样，能执着的，或者用以执着的，或者所执着的，像这样的法全部都不存在。这就是显示不会执着的理由，即能执着的名称，以及用以执着的贪欲，以及所执着的对境，那些全部在胜义中不是存在的缘故。善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，从布施波罗蜜多而增长，乃至陀罗尼门也将会获得，三摩地门也将会获得之间，如是显示对于一切法不执着而修行的果，即波罗蜜多等菩萨的功德之法将会获得。善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，对于名称和施设的法，应当如是通达，这是对于法以名称和施设来诠释而精进的教诲作总结而显示。如是显示了诠释的教诲之后，现在将要显示不缘众生的教诲，也就是，当具寿善现请问精进的第一个教诲时，说了菩萨摩诃萨而请问，为了消除听众之中有些人认为有菩萨这样的实有之物的疑惑，善现，你所说的世尊菩萨菩萨是什么呢？对于所说的那个，善现，你觉得怎么样等等而说，也就是，如果认为菩萨是众生的实有之物，像外道所安立的我和我所一样而分别，那么将会变成三种分别，即色等本身，或者分别与色等其他，

【英语翻译】
In reality, no Dharma is seen at all, and the fruit of abiding in non-discrimination is shown to be non-attachment to all Dharmas, such as form, the world, and the transcendent. Why? Because, like this, there is no such thing as that which can be attached to, or that by which attachment is made, or that to which attachment is made. This is to show the reason for non-attachment, that is, the name of that which can be attached to, and the desire by which attachment is made, and the object to which attachment is made, all of which are not truly existent. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva who practices Prajnaparamita, from the perfection of generosity increases, until the gates of Dharani will also be obtained, and the gates of Samadhi will also be obtained, thus showing the fruit of practicing without attachment to all Dharmas, that is, the qualities of the Bodhisattva, such as Paramita, will be obtained. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices Prajnaparamita, should thus understand the Dharmas that are designated by name and designation, this is to show the conclusion of the instruction to strive by explaining the Dharmas with names and designations. After thus showing the instruction of explanation, now the instruction of not focusing on sentient beings will be shown, that is, when the venerable Subhuti asked for the first instruction of diligence, he asked by saying Bodhisattva-Mahasattva, in order to eliminate the doubt that some of the listeners think that there is such a real thing as a Bodhisattva, Subhuti, what is it that you say, Blessed One, Bodhisattva Bodhisattva? To that which was said, Subhuti, what do you think, etc., that is, if it is thought that a Bodhisattva is a real thing of sentient beings, and is discriminated as existing like the self and mine established by non-Buddhists, then there will be three kinds of discrimination, that is, form, etc. itself, or discriminating other than form, etc.,

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
གཞི་དང་གནས་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་དག་གང་ལ་ཡང་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་མེད་བ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་དྲི་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དྲིས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། གཟུགས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་མམ་ཞེས་
བྱ་བས་ནི། གཞི་དང་གནས་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་སྤང་བ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བས། དེ་དག་གང་ལ་ཡང་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་སྤང་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་དག་ལས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་དག་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་དག་གང་གི་ནང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་མ་འབྲེལ་བར་གང་གུད་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒ་ཤི་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་

【汉语翻译】
为了消除对基础和存在之物的执着，以及对不属于任何这些事物的执着，世尊问：善现，你认为如何？色是菩萨吗？或者，不是色的其他东西是菩萨吗？菩萨存在于色中吗？色存在于菩萨中吗？无色之物是菩萨吗？这样提出了五个问题。其中，“色是菩萨吗？或者，不是色的其他东西是菩萨吗？”这表明要舍弃认为色本身是菩萨，以及认为色之外的其他东西是菩萨的分别念。“菩萨存在于色中吗？色存在于菩萨中吗？”这表明要舍弃对基础和存在之物的执着。“无色之物是菩萨吗？”这表明要舍弃对不属于任何这些事物的执着。也就是说，任何有为法和无为法都不是菩萨。除了这些之外，也没有其他的菩萨。菩萨也不存在于这些之中。这些也不存在于菩萨之中。菩萨也不存在于这些的任何范畴之内，也不是与这些无关的独立存在。从“色是菩萨吗？”到“无衰老死亡之物是菩萨吗？”这表明菩萨不是有为法的实体。这些有为法也不属于五蕴、十二处、十八界、地界等六界，以及内部的十二缘起之列。应当理解，如来开示说：善现，你认为如何？从“色的真如是菩萨吗？”到“善现，你认为如何？无衰老死亡的真如是菩萨吗？”这表明所谓的菩萨也不是无为法的自性。

【英语翻译】
In order to eliminate the attachment to things that are the basis and the abiding, and the attachment to things that do not belong to any of these, the Blessed One asked: Subhuti, what do you think? Is form a Bodhisattva? Or, is something other than form a Bodhisattva? Does a Bodhisattva exist in form? Does form exist in a Bodhisattva? Is something without form a Bodhisattva? Thus, five questions were asked. Among them, "Is form a Bodhisattva? Or, is something other than form a Bodhisattva?" shows that one should abandon the discrimination of thinking that form itself is a Bodhisattva, and thinking that something other than form is a Bodhisattva. "Does a Bodhisattva exist in form? Does form exist in a Bodhisattva?" shows that one should abandon the attachment to things that are the basis and the abiding. "Is something without form a Bodhisattva?" shows that one should abandon the attachment to things that do not belong to any of these. That is to say, neither conditioned nor unconditioned dharmas are Bodhisattvas. Other than these, there are no other Bodhisattvas. Bodhisattvas do not exist in these either. These do not exist in Bodhisattvas either. Bodhisattvas do not exist within any of these categories, nor are they independent existences unrelated to these. From "Is form a Bodhisattva?" to "Is something without aging and death a Bodhisattva?" it shows that Bodhisattvas are not the entities of conditioned dharmas. These conditioned dharmas do not belong to the categories of the five aggregates, the twelve ayatanas, the eighteen dhatus, the six dhatus such as the earth dhatu, and the internal twelve links of dependent origination. It should be understood that the Tathagata taught: Subhuti, what do you think? From "Is the suchness of form a Bodhisattva?" to "Subhuti, what do you think? Is the suchness of something without aging and death a Bodhisattva?" it shows that the so-called Bodhisattva is not the nature of unconditioned dharmas either.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པས་བྱས་ཏེ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་བའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་རང་བཞིན་དུ་མར་དབྱེར་མེད་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང༌། དེའི་གཞི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། ཁམས་
དྲུག་དང༌། ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་རིགས་རིགས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་དག་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཞིག་གི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་གང་ཞིག་མཐོང་ན། དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་བའི་ཚིག་བཟླས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གང་ལས་བསམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་དག་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་དག་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་དེའི་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་

【汉语翻译】
彼，无为之谓者，谓非由诸因缘和合积聚而生故。色等诸法之法性，即是空性，以自性不转故，名曰如是性。如是性者，虽以自性无别而尽摄之，然其所依之色等五蕴，十二处，十八界，六界，及内之十二缘起支等，由各自分别之故，故说色之如是性，受之如是性等多种差别。所谓菩萨者，非即是如是性，亦非异于如是性，不住于如是性，如是性亦不住于菩萨，亦非存在于不属于彼等任何一者之他物中，应知如是宣说。世尊告曰：善现，汝见何义耶？如是说色亦非菩萨，乃至老死之如是性不存在亦非菩萨耶？世尊告善现：善现，汝意云何？汝谓色是菩萨耶？如是等提问。善现复诵白言：不也，世尊。世尊复告之曰：汝由何义而思，色等有为之自性，及色之如是性等无为之自性，任何皆非菩萨，亦非异于彼等，菩萨亦非在于彼等之中，彼等亦非在于菩萨之中，彼等不存在亦非菩萨耶？是问其理也。善现白言：世尊，菩萨既全无所有，亦不可得，于彼如何有色之假名转为菩萨耶？乃至老死之如是性不存在转为菩萨亦如何有耶？以彼不存在故。乃至善现，汝何以故色

【英语翻译】
That which is called 'unconditioned' means that it is not produced by the aggregation and collection of causes and conditions. The suchness of phenomena such as form is emptiness, and because its nature does not change, it is called 'suchness.' Although that suchness is completely encompassed as being inherently inseparable, nevertheless, its basis, the five aggregates such as form, the twelve sources, the eighteen elements, the six elements, and the twelve links of dependent origination, are divided into various categories. Therefore, various distinctions are taught, such as the suchness of form and the suchness of feeling. The so-called Bodhisattva is neither that suchness itself, nor is it different from that suchness. It does not abide in that suchness, nor does that suchness abide in the Bodhisattva. It also does not exist as an entity in something else that does not belong to any of those. It should be understood that it is taught in this way. The Blessed One said: Subhuti, what meaning do you see in saying that form is not a Bodhisattva, and that the suchness of old age and death, which does not exist, is also not a Bodhisattva? The Blessed One said to Subhuti: Subhuti, what do you think? Do you think that form is a Bodhisattva? And so on, he asked. Subhuti replied, repeating his words: No, Blessed One. The Blessed One further said: What meaning do you think of when you say that neither the nature of conditioned things such as form, nor the nature of unconditioned things such as the suchness of form, are Bodhisattvas? Nor are they different from those. The Bodhisattva is not in them, nor are they in the Bodhisattva. Their non-existence is also not a Bodhisattva? This is asking for the reason. Subhuti said: Blessed One, since a Bodhisattva is completely non-existent and cannot be found, how can the mere term 'form' be transformed into a Bodhisattva? And how can the non-existent suchness of old age and death be transformed into a Bodhisattva? Because it does not exist. Up to: Subhuti, why do you...

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་
ཞེས་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གནས་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པས་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་ནས། དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང། ཚིག་བླ་དགས་སུ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པའི་གདམས་པ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཚིག་བླ་དགས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟག་པ་
ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིར་འདོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་འདོགས་བའི་ཚིག་བླ་དགས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་འདོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་

【汉语翻译】
如是等菩萨非为菩提萨埵。
若问其故，答言：菩提萨埵之名，于胜义中，亦无自性，以自性空故，若都无有，云何色等有为之法，及色真如等无为之法，而能成菩提萨埵耶？此即显示都无是处。言无是处者，谓无如是之理也。世尊告曰：善哉！善哉！善现！菩提萨埵摩诃萨埵，以不缘众生故，当如是学般若波罗蜜多。此即显示以不缘众生故，劝进行精进，是为结劝。谓了知般若波罗蜜多及菩提萨埵，于胜义中，皆无所缘，为于世俗中，成熟有情故，但于名言施设精进，是为善哉！赞已，告言当如是学。善现！若复有人作如是言：菩提萨埵之名，是何法之增语耶？乃至识无愿之增语，当学般若波罗蜜多。此说世尊前问善现，菩提萨埵之名，是何法之增语耶？于其众中，有谓菩提萨埵虽于胜义中，五蕴等自性皆空，然于名言施设，似有自性。为遣彼等增益之想，故说不缘增语之教授。谓色等五蕴之增语，及于色等五蕴上，计为常等四颠倒之增语，及四颠倒之对治，计为无常等四之增语，及于解脱门空性等三之增语，及与此相违之不

【英语翻译】
etc., are not Bodhisattvas."
If asked for the reason, the answer is: "The very name 'Bodhisattva' also does not exist in reality, because it is empty of inherent existence. If it is completely non-existent, how can the conditioned dharmas such as form, or the unconditioned dharmas such as the Suchness of form, become Bodhisattvas?" This shows that there is no such place. "There is no such place" means that there is no such possibility. The Blessed One said: "Well done, well done, Subhuti! A Bodhisattva Mahasattva, because they do not perceive sentient beings, should train in the Perfection of Wisdom in this way." This shows that because they do not perceive sentient beings, they are encouraged to strive diligently, which is the conclusion of the exhortation. It means that having realized that the Perfection of Wisdom and the Bodhisattva are both without any object of perception in reality, for the sake of maturing sentient beings in conventional truth, they are encouraged to strive only in name and designation. This is "well done!" Having praised it, he said, "You should train in this way." Subhuti, if someone were to say, "The name 'Bodhisattva', what dharma is it a designation for?" up to "The designation of consciousness without aspiration, one should train in the Perfection of Wisdom." This says that the Blessed One previously asked Subhuti, "The name 'Bodhisattva', what dharma is it a designation for?" Among the assembly, some thought that although the Bodhisattva is empty of inherent existence in reality, such as the five aggregates, it seems to have inherent existence in name and designation. To dispel their thoughts of addition, he taught the instruction of not perceiving designations. That is, the designation of the five aggregates such as form, and the designation of considering the five aggregates such as form as the four perversions such as permanence, and the designation of considering the four antidotes to the four perversions as impermanence, and the designation of the three doors of liberation such as emptiness, and the non-

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་འདོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་སམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་དོན་དམ་པར་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་ནས་དེ་ལྟར་མི་སེམས་སོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པར་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོར་མེད་ཅིང་དེ་དག་ཏུ་གདགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱང་ཡོད་པ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་བས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚོར་བའི་
ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཚིག་བླ་དགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་མཉེས་པར་བསྟོད་ནས། ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པར་གདམས་པའི་མཇུག་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། རབ་འབྱོར་གྱིས་དང་པོར་ཞུས་པའི་ཚིག་བཅོམ་ལ

【汉语翻译】
显示了对空性等三者进行假立的施设名言不可得。其次，世尊问善现：‘善现，你作何想？菩萨这个名称，你认为是色之施设名言吗？’乃至‘菩萨这个名称，你认为是无愿识之施设名言吗？’之间，是世尊问善现：‘你认为菩萨是色等的施设名言吗？’善现了悟到胜义中施设名言不可得，于是回答说：‘我不这样认为。’世尊，如果色极度不存在且不可得，菩萨怎么会是色之施设名言呢？乃至世尊，如果无愿极度不存在且不可得，菩萨怎么会是无愿识之施设名言呢？之间，是善现显示了菩萨在胜义中不是施设名言之实事的理由，即菩萨本身在胜义中也不存在，而且色等以及它们的常与无常等本身也不存在，并且安立于它们的施设名言也存在，胜义中自性不成立，因此它们不会变成菩萨。’这是其中的含义。世尊开示说：‘善现，说得好啊！说得好啊！善现，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，不缘色之施设名言，不缘受之施设名言’乃至‘应在不缘无愿识之施设名言中修学般若波罗蜜多’之间，是赞叹了善现所说的施设名言无所缘的理由令人满意，总结了不缘施设名言的教诲，并显示了应如是修学。善现，你所说的‘我没有如实见到菩萨这个法’等等，是善现最初请问的言辞世尊

【英语翻译】
It shows that the designations of imputation, such as emptiness, are not found. Then, the Blessed One asked Subhuti, 'Subhuti, what do you think? Is the term 'Bodhisattva' a designation of form?' up to 'Is the term 'Bodhisattva' a designation of non-wishing consciousness?' The Blessed One asked Subhuti, 'Do you think that a Bodhisattva is a designation of form, etc.?' Subhuti realized that designations are not found in the ultimate sense, and replied, 'I do not think so.' 'Blessed One, if form is utterly non-existent and not found, how could a Bodhisattva be a designation of form?' up to 'Blessed One, if non-wishing is utterly non-existent and not found, how could a Bodhisattva be a designation of non-wishing consciousness?' Subhuti showed the reason why a Bodhisattva is not a real thing of designation in the ultimate sense, that is, the Bodhisattva itself does not exist in the ultimate sense, and form, etc., and their permanence and impermanence, etc., do not exist, and the designations established on them also exist. Since self-nature is not established in the ultimate sense, they will not become Bodhisattvas.' This is the meaning. The Blessed One said, 'Subhuti, well said! Well said! Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not focus on the designation of form, he does not focus on the designation of feeling,' up to 'One should train in the Perfection of Wisdom by not focusing on the designation of non-wishing consciousness.' It praises Subhuti's explanation of the reason for the absence of designation as satisfactory, summarizes the teaching of not focusing on designation, and shows that one should train in this way. Subhuti, what you said, 'I have not truly seen the Dharma called Bodhisattva,' etc., is the word of the Blessed One that Subhuti initially asked.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་འདས་ཀྱིས་བཟླས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་ལ་གླེང་བསླང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་གདམས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་དོན་དམ་པར་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པས་གཅིག་གིས་གཅིག་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་མི་མཐོང་
པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏ་སྤྱིར་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པས། གཅིག་གིས་གཅིག་མི་མཐོང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ཡིན་པར་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ཡིན་པ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་གདགས་པར་མི་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉི་ག་དོན་དམ་པར་རོ་གཅིག་པས། འདུས་བྱས་མ་གཏོགས་པར་འདུས་མ་བྱས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གདགས་སུ་ཡང་མི་རུང་ལ། འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་པར་འདུས་བྱས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གདགས་སུ

【汉语翻译】
世尊复述并开示说：对于菩萨未能如实照见而兴起争论，不仅是菩萨本身在胜义谛中不可得，而且世间和出世间的一切法，在胜义谛中也未能如实照见，以此教导一切法不可得。其中，法不能如实照见法的法界，法的法界不能如实照见法，这指的是，法是指世俗谛所假立的诸法。法的法界指的是，圆成实的法在胜义谛中，与遍计所执和圆成实二者皆空的自性成为一体，由于没有差别，因此一个不能照见另一个，这是所要表达的。善现，色之法界不能如实照见法之法界等等，这是将色等诸法一一分开，以此显示一切法不可得。色之法界指的是，遍计所执的色的自性。法之法界指的是，圆成实的色的自性，二者不能互相照见，如前所述。如色一般，受等乃至法之法界也应如是理解。善现，有为之法界不能如实照见无为之法界，无为之法界不能如实照见有为之法界，这指的是，总摄有为法和无为法的一切法，总的来说是显示不可得。有为和无为二者在胜义谛中，自性没有差别，因此一个不能照见另一个，如前所述。如果不是有为之法界，也不能安立无为之法界。如果不是无为之法界，也不能安立有为之法界，这指的是，有为和无为二者在胜义谛中是一体的，因此，如果没有有为，也不能单独安立一个无为，如果没有无为，也不能单独安立一个有为。

【英语翻译】
The Blessed One repeated and declared: "Arising from disputes about Bodhisattvas not being truly seen, not only are Bodhisattvas themselves unattainable in the ultimate truth, but also all phenomena of the world and beyond, are not truly seen in the ultimate truth. Thus, it is taught that all phenomena are unattainable. Among these, phenomena do not truly see the realm of phenomena, and the realm of phenomena does not truly see phenomena. This refers to the fact that 'phenomena' are the phenomena imputed in conventional truth. The 'realm of phenomena' refers to the nature of perfectly established phenomena, which in the ultimate truth, becomes one with the nature of emptiness of both the imputed and the perfectly established. Because there is no difference, one cannot see the other, which is what is being expressed. Subhuti, the realm of form does not truly see the realm of phenomena, and so on. This is to separate the phenomena of form, etc., one by one, thereby showing that all phenomena are unattainable. The 'realm of form' refers to the nature of imputed form. The 'realm of phenomena' refers to the nature of perfectly established form. The fact that the two cannot see each other is as previously explained. Just as with form, so too should feeling, etc., up to the realm of phenomena, be understood in the same way. Subhuti, the realm of conditioned phenomena does not truly see the realm of unconditioned phenomena, and the realm of unconditioned phenomena does not truly see the realm of conditioned phenomena. This refers to the fact that all phenomena, both conditioned and unconditioned, are gathered together, and in general, it is shown that they are unattainable. Both conditioned and unconditioned phenomena have no difference in nature in the ultimate truth, therefore one cannot see the other, as before. If it were not for the realm of conditioned phenomena, the realm of unconditioned phenomena could not be established. If it were not for the realm of unconditioned phenomena, the realm of conditioned phenomena could not be established. This refers to the fact that conditioned and unconditioned phenomena are one in the ultimate truth. Therefore, without the conditioned, one cannot separately establish the unconditioned, and without the unconditioned, one cannot separately establish the conditioned.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཚེ་ནི་འདུས་བྱས་ཞེས་གདགས། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་གདགས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུའི་དངོས་པོར་གཅིག་པ་ལས་རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ཚེ་ནི་ཆུ་མ་དངས་པ་ཞེས་བྱ། ཕྱིས་རྙོག་མ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ནི་ཆུ་དངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆུའི་རང་བཞིན་ལ་ཐ་དད་པར་གདགས་སུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་མི་འཇིགས་མི་དངང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། ཕན་ཡོན་དེ་ཡང་དད་པ་ཆེ་བ་དང་ཤེས་རབ་རྣོ་བར་འགྱུར་རོ། །དད་པ་ཆེ་བས་ནི་ཆོས་ཟབ་མེ་བཤད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང༌།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་མ་དད་པའི་དབང་གིས་འཇིགས་པ་དང་དངང་བ་དང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་རྣོ་བས་ནི་ཟབ་པ་དང་བྱ་དཀའ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ། སེམས་ཞུམ་པ་དང་ཡིད་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་སྨོས་པས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་བསྡུས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་སྨོས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྡུས་སོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་སྣ་ཚོགས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་པ་སྡུས་སོ། །ཁམས་གསུམ་སྨོས་པས་ནི་འཁོར་བར་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྨོས་པས་ནི། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམ

【汉语翻译】
这也是不行的意思。同样，就其本性而言，从同一性出发，未完全清净时，称为有为法；完全清净时，称为无为法。例如，水的本体是相同的，但有杂质时，称为不干净的水；后来没有杂质时，称为干净的水。就像不能说水的自性是不同的那样，这样进行了阐述。善现，如此一来，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，对任何法都不如实见，因为不如实见，所以不畏惧、不惊慌等等。这是在阐述通达一切法无相之果的利益，而这些利益也会使信心增长，智慧敏锐。由于信心增长，对于甚深之法，以及极难之事，以及诸佛之法极度稀有奇妙之处，不会因不信而产生恐惧、惊慌和害怕。由于智慧敏锐，对于甚深之法，以及极难之事，以及诸佛之法极度稀有奇妙之处，不会灰心丧气，也不会后悔，这样进行了阐述。善现，这是为什么呢？从“为什么”开始，到“因为不如实见一切法，所以不畏惧、不惊慌、不害怕”之间，是通过阐述不害怕的理由，来详细阐述一切法无相的。也就是，通过提及蕴、界、处以及十二缘起支，概括了内外之法。通过提及贪、嗔、痴，概括了属于烦恼方面的法。通过提及我、有情、命等，概括了外道所假立的各种我，这些都只是假立而已。通过提及三界，概括了属于轮回的一切法。通过提及声闻、独觉等圣者，以及圣法，概括了属于清净方面的所有白法。如此，世间和出世间的一切法

【英语翻译】
That is also not acceptable. Likewise, in terms of its nature, from the perspective of sameness, when it is not completely purified, it is called conditioned phenomena; when it is completely purified, it is called unconditioned phenomena. For example, the substance of water is the same, but when it has impurities, it is called unclean water; later, when there are no impurities, it is called clean water. Just as one cannot say that the nature of water is different, this is how it is explained. Subhuti, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, they do not truly see any dharma, and because they do not truly see, they are not afraid, not alarmed, and so on. This is explaining the benefits of realizing that all dharmas are without characteristics, and these benefits will also increase faith and sharpen wisdom. Because faith increases, one will not be afraid, alarmed, or frightened due to disbelief in the profound dharma, the extremely difficult things to do, and the extremely rare and wonderful aspects of the Buddhas' teachings. Because wisdom is sharp, one will not be discouraged or regretful regarding the profound dharma, the extremely difficult things to do, and the extremely rare and wonderful aspects of the Buddhas' teachings. This is how it is explained. Subhuti, why is that? From "why is that?" to "because one does not truly see all dharmas, one is not afraid, not alarmed, not frightened," it is through explaining the reason for not being frightened that the non-characteristic nature of all dharmas is explained in detail. That is, by mentioning the skandhas, dhatus, ayatanas, and the twelve links of dependent origination, all internal and external dharmas are summarized. By mentioning desire, hatred, and ignorance, all dharmas belonging to the aspect of afflictions are summarized. By mentioning self, sentient beings, life, etc., all the various selves fabricated by non-Buddhists, which are merely fabrications, are summarized. By mentioning the three realms, all dharmas belonging to samsara are summarized. By mentioning the Shravakas, Pratyekabuddhas, and other noble ones, as well as the noble dharmas, all white dharmas belonging to the aspect of purification are summarized. Thus, all dharmas of the mundane and supramundane

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་མི་སྐྲག་གོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡིད་ཡོངས་སུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ། ཤེས་རབ་རྣོ་བའི་རྒྱུ་སེམས་
ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡིད་ཡོངས་སུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའི་ལན་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ། །ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་ཡོད་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་པའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པའི་དོན་དང༌། ཚིག་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།
གསུམ་པ། རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ།

【汉语翻译】
由于没有如实见到一切，因此显示了没有导致恐惧和害怕之因，所以不恐惧，不害怕。请问：世尊，为什么菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，不会对一切法感到沮丧？从“善现，如果是这样，菩萨摩诃萨的心不会完全害怕”到结束。善现请问了智慧敏锐之因，即不感到沮丧和心不完全害怕的理由，佛陀给予了回答。其中，“因为没有如实见到心和心所法”是指：显示了六个入的识、阿赖耶识以及与之相关的心所法在胜义谛中是不可得的。“因为没有如实见到意和意界”是指：显示了烦恼的有以及与之相关的心所法在胜义谛中是不可得的。善现，菩萨摩诃萨因为这样不执著一切法，所以应该修学般若波罗蜜多等等，这是劝勉精进之义，并且总结了词句的结尾来显示。到此为止，已经讲完了劝勉精进。十万颂般若波罗蜜多广说中的第三品完毕。
第三品，善现品。

【英语翻译】
Because all are not seen as they truly are, it is shown that there is no cause for fear and dread, therefore there is no fear, no dread. Asked: Blessed One, why is it that when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not become discouraged towards all dharmas? From "Subhuti, if that is so, the mind of a Bodhisattva Mahasattva will not be completely frightened" to the end. Subhuti asked for the reason for the sharpness of wisdom, that is, the reason for not being discouraged and the mind not being completely frightened, and the Buddha gave the answer. Among them, "Because the mind and mental phenomena are not seen as they truly are" means: it shows that the six entering consciousnesses, the alaya consciousness, and the mental phenomena related to them are unobtainable in the ultimate truth. "Because the mind and the realm of mind are not seen as they truly are" means: it shows that the existence of afflictions and the mental phenomena related to them are unobtainable in the ultimate truth. Subhuti, because Bodhisattva Mahasattvas do not cling to all dharmas in this way, they should study the Perfection of Wisdom, etc., which is the meaning of encouraging diligence, and the end of the words is summarized to show. Up to this point, the exhortation to diligence has been explained. The third chapter of the extensive explanation of the Hundred Thousand Verse Perfection of Wisdom is completed.
Chapter Three, The Chapter of Subhuti.

============================================================

